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如果有人问你一个问题:“时间是什么?”――你会笑他吗?如果是,那么请你先仔细想好,然后再来告诉我“时间到底是什么?”
古罗马时期的奥古斯丁在他的忏悔录卷十一里写到:“那末时间究竟是什么?没有人问我,我倒清楚,有人问我,我想说明,便茫然不解了。但我敢自信地说,我知道如果没有过去的事物,就没有过去的时间;没有来到的事物,也没有将来的时间,并且如果什么也不存在,则也没有现在的时间。”也许在古老的哲人眼里,时间就是存在的一个衡量标准。唯心哲学的时间自然是唯心的,唯物哲学的时间自然也就是唯物的了。
被称为“时间大师”的柏格森(henri bergson,1859-1941),提出时间就是绵延不断的一条河流,时间就是不断生成、不断创造。将时间作为构成人的生命的本质要素。
而康德和海德格尔则不同,他们拒绝把时间列入哲学要探讨的范围,只是把时间作为一个基本的存在的条件,就如同构成空间的长度、和构成物质的质量一样,探讨时间是没有任何意义的。
在自然科学的历史概念上,时间,正如同古老哲人和千百万年人类的认识一样,是亘古不变的,是连绵不绝的一条长河,没有开始也没有终点。人的生命,就如同这条河流里的一朵浪花,亦或是一个小小的泡沫――甚至整个人类的历史,也就是如此。
在有如浩瀚银河般的时间范围里,想想我们的生活,是那么地微不足道;想想我们的感情,是那么的渺小;再想想我们的生命,是你那么地短暂。那么我们的生命,对时间而言,意义何在?
佛说“一花一世界,一叶一菩提”――那就是了。佛说得好,因为我觉得离开群体和环境的个体人的行为,就是彻底唯心的了。闭上眼,时间就消失,那就是死亡,对你来说,再没有喜怒哀乐,也没有生老病死,更没有亲人和朋友,哪怕是爱情。你的生命就是你的世界,有谁不是这么想的呢?永恒的死亡,永恒的平静,永恒的时间,也许在死去的人当中,也就是短短的一瞬,因为他已经没有感知。那么我们群体的世界却又不同,失去了一个人,我们大伙还继续要得生存,这就是唯物的世界了。唯物就是客观地存在,客观的事实,为何总是那么苍凉。――所以唯物哲学认为,人的存在不会影响时间的存在,而唯心的哲学则是相反,如果没有人的意识,时间也就不会再存在。我觉得两个说法都是可以接受的。对没有意识的无机物来说,时间并没有太多存在的意义。
说到意识,恐怕这个世界上也只有意识是不受时间控制的了。人,会做梦,会思考,在做梦和思考的时候,时间虽然是有意义的,但是对人的思维却是没有限制的。人的思绪,可以自由地在时空中穿梭,只是越近的事物,在意识中越强烈和鲜明罢了。
人都希望快乐,而快乐却是精神性质的,为了让自己快乐,很多人喜欢遐想、喜欢希冀、喜欢浪漫的思绪。更有人愿意麻木自己,让自己成为一个精神的人,忘记肉体的存在,或者通过非常的形式来得到思想上的飘逸――比如喝酒、沉溺网游、沉迷虚幻的网络空间、甚至吸毒。这些追求快乐的形式,忽略了物质的人存在的两大条件:一是物质躯壳,也就是身体的健康;二就是时间:时间就是这样被一分一秒消耗掉了。
时间,很多时候给我们带来遗憾,因为相聚的短暂、因为幸福和拥有不能长久、因为等待的痛苦、因为永久的别离。但是,任何的幸福和温馨也是在时间里才能拥有的,不仅如此,更重要的是奉献和机会――当你要去爱你身边的亲人和朋友,如果突然没有时间了,那是多么地凄凉;如果你以前做错了什么,想要用以后的时间来弥补和挽回,却发现你没有时间和机会了,那又是多么地悲怆!
人类的情感,都是以千百万年进化和遗传而来的人类物理躯壳所带来的,那么多的追求和欲念,都等着时间来实现。父母希望儿女早日成长,在有限的时间里学到尽量多的知识;儿女希望老人永远能安康、温馨和幸福,享受天伦之乐;朋友则希望事业稳步成长,友谊越来越深;爱人则更是要山盟海誓,爱到海枯石烂。
也许只有到了我们人类不在依赖物质的这个躯壳的那一天,我们才能让时间和情感都为我们永恒。但是那一天离我们还好远。所以,不管是对唯心还是唯物的人生哲学来说,时间都是你的人生的一切。
与其说时间是生命,不如说时间是情感,是凝聚你一生痛苦、刻苦追求、爱与幸福的情感河流!我们要把握生命的幸福和快乐,就要把握时间,并锻炼和爱惜好自己的身体,这就是热爱生命的唯一积极的表现。
如果有人问你一个问题:“时间是什么?”――你会笑他吗?如果是,那么请你先仔细想好,然后再来告诉我“时间到底是什么?”
古罗马时期的奥古斯丁在他的忏悔录卷十一里写到:“那末时间究竟是什么?没有人问我,我倒清楚,有人问我,我想说明,便茫然不解了。但我敢自信地说,我知道如果没有过去的事物,就没有过去的时间;没有来到的事物,也没有将来的时间,并且如果什么也不存在,则也没有现在的时间。”也许在古老的哲人眼里,时间就是存在的一个衡量标准。唯心哲学的时间自然是唯心的,唯物哲学的时间自然也就是唯物的了。
被称为“时间大师”的柏格森(henri bergson,1859-1941),提出时间就是绵延不断的一条河流,时间就是不断生成、不断创造。将时间作为构成人的生命的本质要素。
而康德和海德格尔则不同,他们拒绝把时间列入哲学要探讨的范围,只是把时间作为一个基本的存在的条件,就如同构成空间的长度、和构成物质的质量一样,探讨时间是没有任何意义的。
在自然科学的历史概念上,时间,正如同古老哲人和千百万年人类的认识一样,是亘古不变的,是连绵不绝的一条长河,没有开始也没有终点。人的生命,就如同这条河流里的一朵浪花,亦或是一个小小的泡沫――甚至整个人类的历史,也就是如此。
在有如浩瀚银河般的时间范围里,想想我们的生活,是那么地微不足道;想想我们的感情,是那么的渺小;再想想我们的生命,是你那么地短暂。那么我们的生命,对时间而言,意义何在?
佛说“一花一世界,一叶一菩提”――那就是了。佛说得好,因为我觉得离开群体和环境的个体人的行为,就是彻底唯心的了。闭上眼,时间就消失,那就是死亡,对你来说,再没有喜怒哀乐,也没有生老病死,更没有亲人和朋友,哪怕是爱情。你的生命就是你的世界,有谁不是这么想的呢?永恒的死亡,永恒的平静,永恒的时间,也许在死去的人当中,也就是短短的一瞬,因为他已经没有感知。那么我们群体的世界却又不同,失去了一个人,我们大伙还继续要得生存,这就是唯物的世界了。唯物就是客观地存在,客观的事实,为何总是那么苍凉。――所以唯物哲学认为,人的存在不会影响时间的存在,而唯心的哲学则是相反,如果没有人的意识,时间也就不会再存在。我觉得两个说法都是可以接受的。对没有意识的无机物来说,时间并没有太多存在的意义。
说到意识,恐怕这个世界上也只有意识是不受时间控制的了。人,会做梦,会思考,在做梦和思考的时候,时间虽然是有意义的,但是对人的思维却是没有限制的。人的思绪,可以自由地在时空中穿梭,只是越近的事物,在意识中越强烈和鲜明罢了。
人都希望快乐,而快乐却是精神性质的,为了让自己快乐,很多人喜欢遐想、喜欢希冀、喜欢浪漫的思绪。更有人愿意麻木自己,让自己成为一个精神的人,忘记肉体的存在,或者通过非常的形式来得到思想上的飘逸――比如喝酒、沉溺网游、沉迷虚幻的网络空间、甚至吸毒。这些追求快乐的形式,忽略了物质的人存在的两大条件:一是物质躯壳,也就是身体的健康;二就是时间:时间就是这样被一分一秒消耗掉了。
时间,很多时候给我们带来遗憾,因为相聚的短暂、因为幸福和拥有不能长久、因为等待的痛苦、因为永久的别离。但是,任何的幸福和温馨也是在时间里才能拥有的,不仅如此,更重要的是奉献和机会――当你要去爱你身边的亲人和朋友,如果突然没有时间了,那是多么地凄凉;如果你以前做错了什么,想要用以后的时间来弥补和挽回,却发现你没有时间和机会了,那又是多么地悲怆!
人类的情感,都是以千百万年进化和遗传而来的人类物理躯壳所带来的,那么多的追求和欲念,都等着时间来实现。父母希望儿女早日成长,在有限的时间里学到尽量多的知识;儿女希望老人永远能安康、温馨和幸福,享受天伦之乐;朋友则希望事业稳步成长,友谊越来越深;爱人则更是要山盟海誓,爱到海枯石烂。
也许只有到了我们人类不在依赖物质的这个躯壳的那一天,我们才能让时间和情感都为我们永恒。但是那一天离我们还好远。所以,不管是对唯心还是唯物的人生哲学来说,时间都是你的人生的一切。
与其说时间是生命,不如说时间是情感,是凝聚你一生痛苦、刻苦追求、爱与幸福的情感河流!我们要把握生命的幸福和快乐,就要把握时间,并锻炼和爱惜好自己的身体,这就是热爱生命的唯一积极的表现。